★ LA DOMINATION ET L'AUTORITÉ NE SONT-ELLES PAS NATURELLES ?
★ Peter Gelderloos : extraits de L'anarchie fonctionne (Anarchy Works, 2010).
« De nos jours, il est plus difficile de faire des justifications idéologiques pour l'État. De nombreuses recherches démontrent que de nombreuses sociétés humaines ont été farouchement égalitaires et que même au sein du capitalisme, de nombreuses personnes continuent à former des réseaux et des communautés égalitaires. Afin de concilier ce point de vue avec celui selon lequel l'évolution est une question de concurrence féroce, certains scientifiques ont postulé un "syndrome égalitaire humain", théorisant que les humains ont évolué pour vivre en groupes homogènes et étroitement liés, dans lesquels la transmission des gènes des membres n'était pas assurée par la survie de l'individu mais par la survie du groupe.
Selon cette théorie, la coopération et l'égalitarisme prévalaient au sein de ces groupes car c'était dans l'intérêt génétique de chacun que le groupe survivait. La compétition génétique se produisait entre différents groupes, et les groupes qui prenaient le mieux soin de leurs membres étaient ceux qui transmettaient leurs gènes. La compétition génétique directe entre les individus a été remplacée par une compétition entre différents groupes employant différentes stratégies sociales, et les humains ont développé toute une série de compétences sociales qui ont permis une plus grande coopération. Cela expliquerait pourquoi, pendant la plus grande partie de l'existence humaine, nous avons vécu dans des sociétés peu ou pas hiérarchisées, jusqu'à ce que certains développements technologiques permettent à certaines sociétés de stratifier et de dominer leurs voisins.
Cela ne veut pas dire que la domination et l'autorité étaient contre nature, et que la technologie était un fruit défendu qui corrompait une humanité par ailleurs innocente. En fait, certaines sociétés de chasseurs-cueilleurs étaient si patriarcales qu'elles utilisaient le viol collectif comme une forme de punition contre les femmes, et certaines sociétés ayant une agriculture et des outils en métal ont été farouchement égalitaires. Certains peuples du nord-ouest de l'Amérique du Nord étaient des chasseurs-cueilleurs sédentaires et leur société était fortement stratifiée avec une classe d'esclaves. Et à l'extrémité du spectre technologique, les groupes de chasseurs-cueilleurs nomades en Australie étaient dominés par des hommes âgés. Les hommes plus âgés pouvaient avoir plusieurs femmes, les hommes plus jeunes n'en avaient aucune et les femmes étaient manifestement distribuées comme des biens sociaux. [1]
Les humains sont capables d'un comportement à la fois autoritaire et anti-autoritaire. Les sociétés horizontales qui n'étaient pas intentionnellement anti-autoritaires auraient facilement pu développer des hiérarchies coercitives lorsque les nouvelles technologies le permettaient, et même sans beaucoup de technologie, elles pouvaient faire de la vie un enfer pour des groupes considérés comme inférieurs. Il semble que les formes d'inégalité les plus courantes parmi les sociétés par ailleurs égalitaires étaient la discrimination fondée sur le sexe et l'âge, qui pouvait habituer une société à l'inégalité et créer le prototype d'une structure de pouvoir - le pouvoir des hommes âgés. Cette structure pouvait devenir plus puissante au fil du temps avec le développement d'outils et d'armes en métal, de surplus, de villes, etc.
Le fait est, cependant, que ces formes d'inégalité n'étaient pas inévitables. Les sociétés qui désapprouvaient les comportements autoritaires évitaient consciemment la montée de la hiérarchie. En fait, de nombreuses sociétés ont renoncé à l'organisation centralisée ou aux technologies qui permettent la domination. Cela montre que l'histoire n'est pas une voie à sens unique. Par exemple, les Imazighen marocains, ou les Berbères, n'ont pas formé de systèmes politiques centralisés au cours des derniers siècles, même si d'autres sociétés autour d'eux l'ont fait. " L'établissement d'une dynastie est pratiquement impossible ", a écrit un commentateur, " car le chef est confronté à une révolte constante qui finit par réussir et ramène le système à l'ancien ordre anarchique décentralisé ". [2]
Quel est le facteur qui permet aux sociétés d'éviter la domination et l'autorité coercitive ? Une étude de Christopher Boehm, qui a examiné des dizaines de sociétés égalitaires sur tous les continents, y compris des peuples qui vivaient de la cueillette, de l'horticulture, de l'agriculture et de l'élevage, a constaté que le facteur commun est un désir conscient de rester égalitaire : une culture anti-autoritaire. " La cause première et la plus immédiate d'un comportement égalitaire est la détermination moralisatrice des principaux acteurs politiques d'un groupe local à ce qu'aucun de ses membres ne soit autorisé à dominer les autres. " [3] Plutôt que la culture soit déterminée par les conditions matérielles, il semble que la culture façonne les structures sociales qui reproduisent les conditions matérielles d'un peuple.
Dans certaines situations, le fait d'avoir une sorte de meneur est inévitable, car certaines personnes ont plus de compétences ou sont plus charismatiques. Les sociétés consciemment égalitaires répondent à ces situations en n'institutionnalisant pas la position de chef, en ne leur accordant pas de privilèges particuliers ou en favorisant une culture qui rend le fait d'acquérir du pouvoir sur les autres ou d'afficher ses qualités de meneur des comportements honteux. En outre, les postes de direction changent d'une situation à l'autre, en fonction des compétences requises pour la tâche à accomplir. Les chefs pendant une chasse sont différents des chefs pendant les cérémonies ou la construction d'une maison. Si une personne dans un rôle de chef tente de gagner plus de pouvoir ou de dominer ses pairs, le reste du groupe utilise des "mécanismes de nivellement intentionnel" : des comportements destinés à le ramener sur terre. Par exemple, parmi de nombreuses sociétés de chasseurs-cueilleurs anti-autoritaires, le chasseur le plus habile d'un groupe est confronté à la critique et au ridicule s'il est perçu comme se vantant et utilisant ses talents pour stimuler son ego plutôt que pour le bénéfice de l'ensemble du groupe.
Si ces pressions sociales ne fonctionnent pas, les sanctions s'intensifient et, dans de nombreuses sociétés égalitaires, elles finiront par expulser ou tuer un dirigeant qui est incurablement autoritaire, bien avant que celui-ci ne soit en mesure d'assumer des pouvoirs coercitifs. Ces "hiérarchies de domination inversée", dans lesquelles les dirigeants doivent obéir à la volonté populaire parce qu'ils sont impuissants à maintenir leur position de chef sans soutien, sont apparues dans de nombreuses sociétés différentes et ont fonctionné pendant de longues périodes. Certaines des sociétés égalitaires documentées dans l'étude de Boehm ont un chef ou un chaman qui joue un rôle de rituel ou agit comme médiateur impartial dans les conflits ; d'autres nomment un chef en cas de troubles, ou ont un chef de paix et un chef de guerre. Mais ces postes de direction ne sont pas coercitifs et, depuis des centaines d'années, ils n'ont pas évolué vers des rôles autoritaires. Souvent, les personnes qui remplissent ces rôles les considèrent comme une responsabilité sociale temporaire, qu'elles souhaitent se décharger rapidement en raison du niveau plus élevé de critique et de responsabilité auquel elles sont confrontées lorsqu'elles les occupent.
La civilisation européenne a historiquement fait preuve d'une tolérance beaucoup plus grande envers l'autoritarisme que les sociétés égalitaires décrites dans l'enquête. Pourtant, alors que les systèmes politiques et économiques qui allaient devenir l'État moderne et le capitalisme se développaient en Europe, un certain nombre de rébellions ont démontré que même là, l'autorité était imposée. L'une des plus grandes de ces rébellions a été la Guerre des Paysans. En 1524 et 1525, pas moins de 300 000 insurgés paysans, rejoints par des citadins et quelques nobles, se sont élevés contre les propriétaires terriens et la hiérarchie ecclésiastique dans une guerre qui a fait environ 100 000 morts en Bavière, en Saxe, en Thuringe, à Schwaben, en Alsace, ainsi que dans certaines parties de ce qui est aujourd'hui la Suisse et l'Autriche. Les princes et le clergé du Saint-Empire romain n'avaient cessé d'augmenter les impôts pour payer les coûts administratifs et militaires croissants, à mesure que le gouvernement devenait plus lourd au sommet. Les artésiens et les ouvriers des villes étaient touchés par ces impôts, mais les paysans en recevaient le plus lourd tribut. Pour augmenter leur pouvoir et leurs revenus, les princes ont forcé les paysans libres à se mettre au servage et ont ressuscité le droit civil romain, qui a institué la propriété privée de la terre, un peu en retrait du système féodal dans lequel la terre était une fiducie entre le paysan et le seigneur qui impliquait des droits et des obligations.
Pendant ce temps, des éléments de l'ancienne hiérarchie féodale, tels que la chevalerie et le clergé, devenaient obsolètes et entraient en conflit avec d'autres éléments de la classe dirigeante. La nouvelle classe marchande bourgeoise, ainsi que de nombreux princes progressistes, s'opposaient aux privilèges du clergé et à la structure conservatrice de l'église catholique. Une nouvelle structure, moins centralisée, qui pourrait baser le pouvoir sur des conseils dans les villes, comme le système proposé par Martin Luther, permettrait à la nouvelle classe politique de s'élever.
Dans les années qui ont immédiatement précédé la guerre, un certain nombre de prophètes anabaptistes ont commencé à voyager dans la région en épousant des idées révolutionnaires contre l'autorité politique, la doctrine de l'Église et même contre les réformes de Martin Luther. Parmi ces personnes figuraient Thomas Dreschel, Nicolas Storch, Mark Thomas Stübner et, plus célèbre encore, Thomas Müntzer. Certains d'entre eux ont plaidé pour une liberté religieuse totale, la fin du baptême non volontaire et l'abolition du gouvernement sur terre. Il va sans dire qu'ils ont été persécutés par les autorités catholiques et par les partisans de Luther et interdits d'accès à de nombreuses villes, mais ils ont continué à voyager en Bohême, en Bavière et en Suisse, gagnant des partisans et alimentant la rébellion paysanne.
En 1524, des paysans et des travailleurs urbains se sont réunis dans la région de la Schwarzwald en Allemagne et ont rédigé les 12 articles de la Forêt-Noire, et le mouvement qu'ils ont créé s'est rapidement répandu. Ces articles, dont les références bibliques servent de justification, appellent à l'abolition du servage et à la liberté de tous les peuples, au pouvoir municipal d'élire et de révoquer les prêcheurs, à l'abolition des impôts sur le bétail et les successions, à l'interdiction du privilège de la noblesse de lever arbitrairement des impôts, au libre accès à l'eau, à la chasse, à la pêche et aux forêts, et à la restauration des terres communales expropriées par la noblesse. Un autre texte imprimé et diffusé massivement par les insurgés est le Bundesordnung, l'ordre fédéral, qui expose un modèle d'ordre social basé sur les municipalités fédérées. Les éléments les moins lettrés du mouvement étaient encore plus radicaux, à en juger par leurs actions et le folklore qu'ils ont laissé derrière eux ; leur but était d'effacer la noblesse de la surface de la terre et d'instituer une utopie mystique sur le moment.
La tension sociale s'est accrue tout au long de l'année, les autorités essayant d'empêcher une rébellion pure et simple en supprimant les rassemblements ruraux tels que les fêtes populaires et les mariages. En août 1524, la situation a finalement éclaté à Stühlingen, dans la région de la Forêt-Noire. Une comtesse exigea que les paysans lui donnent une récolte spéciale lors d'une fête religieuse. Au lieu de cela, les paysans refusèrent de payer tous les impôts et formèrent une armée de 1200 personnes, sous la direction d'un ancien mercenaire, Hans Müller. Ils marchèrent jusqu'à la ville de Waldshut et furent rejoints par les habitants, puis marchèrent sur le château de Stühlingen et l'assiégèrent. Réalisant qu'ils avaient besoin d'une sorte de structure militaire, ils décidèrent d'élire leurs propres capitaines, sergents et caporaux. En septembre, ils se défendirent contre une armée des Habsbourg dans une bataille indécise, et refusèrent ensuite de déposer les armes et de demander pardon lorsqu'on les y invitait. Cet automne-là, des grèves paysannes, des refus de payer la dîme et des rébellions éclatèrent dans toute la région, les paysans étendant leur politique de plaintes individuelles à un rejet unifié du système féodal dans son ensemble.
Avec le dégel du printemps 1525, les combats reprennent avec férocité. Les armées paysannes s'emparent des villes et exécutent un grand nombre de membres du clergé et de la noblesse. Mais en février, la Ligue Schwabienne, une alliance de la noblesse et du clergé de la région, remporte une victoire en Italie, où elle s'était battue au nom de Charles Quint, et peut ramener ses troupes au pays et les consacrer à l'écrasement des paysans. Entre-temps, Martin Luther, les bourgeois et les princes progressistes retirèrent tout leur soutien et appelèrent à l'anéantissement des paysans révolutionnaires ; ils voulaient réformer le système et non le détruire, et le soulèvement avait déjà suffisamment déstabilisé la structure du pouvoir. Finalement, le 15 mai 1525, la principale armée paysanne fut vaincue de manière décisive à Frankenhausen ; Müntzer et d'autres dirigeants influents furent saisis et exécutés, et la rébellion fut réprimée. Cependant, au cours des années suivantes, le mouvement anabaptiste se répandit dans toute l'Allemagne, la Suisse et les Pays-Bas, et des révoltes paysannes continuèrent à éclater, dans l'espoir qu'un jour l'église et l'État seraient définitivement détruits.
Le capitalisme et les États démocratiques modernes ont réussi à s'établir au cours des siècles suivants, mais ils ont été à jamais hantés par le spectre de la rébellion venue d'en bas. Au sein des sociétés étatistes, la capacité à s'organiser sans hiérarchie existe encore aujourd'hui, et la possibilité demeure de créer des cultures anti-autoritaires qui peuvent ramener sur terre tout dirigeant potentiel. La résistance à l'autorité mondiale est, à juste titre, en grande partie organisée horizontalement. Le mouvement mondial anti-mondialisation est né en grande partie de la résistance des zapatistes au Mexique, des autonomistes et des anarchistes en Europe, des agriculteurs et des travailleurs en Corée, et des rébellions populaires contre les institutions financières comme le FMI, qui se sont produites dans le monde entier, de l'Afrique du Sud à l'Inde. Les zapatistes et les autonomistes, en particulier, sont marqués par leurs cultures anti-autoritaires, une rupture marquée avec la hiérarchie des marxistes-léninistes qui avaient dominé les luttes internationales des générations précédentes.
Le mouvement anti-mondialisation s'est révélé être une force mondiale en juin 1999, lorsque des centaines de milliers de personnes dans des villes allant de Londres, en Angleterre, à Port Harcourt, au Nigeria, sont descendues dans les rues pour le Carnaval contre le Capital ; en novembre de la même année, les participants au même mouvement ont choqué le monde en interrompant le sommet de l'Organisation mondiale du commerce à Seattle.
Le plus remarquable à propos de cette résistance mondiale est qu'elle a été créée horizontalement, par diverses organisations et groupes d'affinité qui ont été les pionniers de nouvelles formes de consensus. Ce mouvement n'avait pas de leaders et a fomenté une opposition constante à toutes les formes d'autorité qui se sont développées dans ses rangs. Ceux qui tentaient de se mettre en permanence dans le rôle de chef ou de porte-parole étaient ostracisés - ou se sont même vus recevoir une tarte au visage, comme l'a été l'organisateur de haut niveau Medea Benjamin au Forum social américain en 2007.
Manquant de chefs, manquant d'organisation formelle, et critiquant constamment la dynamique interne du pouvoir et étudiant des façons plus égalitaires de s'organiser, les militants anti-mondialisation ont continué à remporter d'autres victoires tactiques. À Prague, en septembre 2000, 15 000 manifestants ont surmonté la présence policière massive et ont rompu le dernier jour du sommet du Fonds monétaire international. À Québec, en avril 2001, les manifestants ont franchi la clôture de sécurité autour d'un sommet de planification de la zone de libre-échange des Amériques ; la police a réagi en remplissant la ville de tant de gaz lacrymogène qu'elle est même entrée dans le bâtiment où se déroulaient les pourparlers. De nombreux habitants de la ville ont donc donné raison aux manifestants. La police a dû intensifier la répression pour contenir le mouvement antimondialisation croissant ; elle a arrêté 600 manifestants et en a blessé trois par balles lors du sommet de l'Union européenne en Suède en 2001, et un mois plus tard, elle a assassiné l'anarchiste Carlo Giuliani lors du sommet du G8 à Gênes, où 150 000 personnes s'étaient rassemblées pour protester contre la conférence des huit gouvernements les plus puissants du monde.
Le réseau Dissent ! est né du mouvement altermondialiste européen pour organiser de grandes manifestations contre le sommet du G8 en Écosse en 2005. Le réseau a également organisé d'importants camps de protestation et des actions de blocus contre le sommet du G8 en Allemagne en 2007, et a contribué aux mobilisations contre le sommet du G8 au Japon en 2008. Sans direction ou hiérarchie centrale, le réseau a facilité la communication entre des groupes situés dans des villes et des pays différents, et a organisé des réunions importantes pour discuter et décider des stratégies pour les actions à venir contre le G8. Ces stratégies devaient permettre des approches diverses, de sorte que de nombreux groupes d'affinité pouvaient organiser des actions de soutien mutuel dans un cadre commun plutôt que d'exécuter les ordres d'une organisation centrale. Par exemple, un plan de blocus pourrait désigner une route menant au site du sommet comme zone pour les personnes qui préfèrent des tactiques pacifiques ou théâtrales, tandis qu'une autre entrée pourrait être désignée pour les personnes qui souhaitent construire des barricades et sont prêtes à se défendre contre la police. Ces réunions stratégiques ont attiré des personnes d'une douzaine de pays et ont été traduites en plusieurs langues. Par la suite, des tracts, des annonces, des exposés de position et des critiques ont été traduits et mis en ligne sur un site web. Les formes anarchistes de coordination utilisées par les manifestants se sont avérées à plusieurs reprises efficaces pour contrer et parfois même dépasser la police et les médias institutionnels, qui disposaient d'équipes de milliers de professionnels rémunérés, d'infrastructures de communication et de surveillance avancées et de ressources bien supérieures à celles dont disposait le mouvement.
Le mouvement anti-mondialisation peut être comparé au mouvement anti-guerre qui est né en réponse à la soi-disant guerre contre la terreur. Après le 11 septembre 2001, les dirigeants mondiaux ont cherché à saper le mouvement anticapitaliste en pleine expansion en identifiant le terrorisme comme l'ennemi numéro un, recadrant ainsi le récit du conflit mondial. Après l'effondrement du bloc soviétique et la fin de la guerre froide, ils ont eu besoin d'une nouvelle guerre et d'une nouvelle opposition. Les gens devaient considérer leurs options comme un choix entre des pouvoirs hiérarchiques - démocratie étatique ou terroristes fondamentalistes - plutôt qu'entre la domination et la liberté. Dans l'environnement conservateur qui a suivi le 11 septembre, le mouvement anti-guerre a rapidement été dominé par des groupes réformistes et hiérarchiquement organisés. Bien que le mouvement ait débuté par la journée de protestation la plus suivie de l'histoire de l'humanité, le 15 février 2003, les organisateurs ont délibérément canalisé l'énergie des participants dans des rituels contrôlés de manière rigide qui ne remettaient pas en cause la machine de guerre. En deux ans, le mouvement anti-guerre a complètement dilapidé l'élan acquis pendant l'ère de l'anti-mondialisation.
Le mouvement anti-guerre n'a pas pu arrêter l'occupation de l'Irak, ni même se maintenir, car les gens ne sont ni habilités ni comblés en participant passivement à des spectacles symboliques. En revanche, l'efficacité des réseaux décentralisés peut être constatée dans les nombreuses victoires du mouvement anti-mondialisation : la fermeture des sommets, l'effondrement de l'OMC et de la ZLEA, la réduction spectaculaire du FMI et de la Banque mondiale. [4] Ce mouvement non hiérarchique a démontré que les gens souhaitent se libérer de la domination, et qu'ils ont la capacité de coopérer de manière anti-autoritaire même dans de grands groupes d'étrangers de nations et de cultures différentes.
Ainsi, des études scientifiques de l'histoire humaine aux protestataires qui font l'histoire aujourd'hui, les preuves contredisent massivement le récit étatique de la nature humaine. Plutôt que de venir d'une ascendance brutalement autoritaire et d'intégrer plus tard ces instincts dans un système compétitif basé sur l'obéissance à l'autorité, l'humanité n'a pas eu une seule trajectoire. Nos débuts semblent avoir été caractérisés par un éventail entre un égalitarisme strict et une hiérarchie à petite échelle avec une distribution relativement égale des richesses. Lorsque des hiérarchies coercitives ont fait leur apparition, elles ne se sont pas répandues partout immédiatement et ont souvent provoqué une résistance importante. Même lorsque les sociétés sont régies par des structures autoritaires, la résistance fait partie intégrante de la réalité sociale au même titre que la domination et l'obéissance. En outre, l'État et la civilisation autoritaire ne sont pas les derniers arrêts sur la ligne. Même si une révolution mondiale n'a pas encore réussi, nous avons de nombreux exemples de sociétés post-étatiques, dans lesquelles nous pouvons discerner des indices d'un avenir sans État.
Il y a un demi-siècle, l'anthropologue Pierre Clastres a conclu que les sociétés apatrides et anti-autoritaires qu'il a étudiées en Amérique du Sud n'étaient pas issues d'une époque primordiale, comme l'avaient supposé les autres Occidentaux. Au contraire, ils étaient bien conscients de l'émergence possible de l'État, et ils s'organisaient pour l'empêcher. Il s'avère que beaucoup d'entre eux étaient en fait des sociétés post-étatiques fondées par des réfugiés et des rebelles qui avaient fui ou renversé les États précédents. De même, l'anarchiste Peter Lamborn Wilson a émis l'hypothèse que les sociétés anti-autoritaires de l'est de l'Amérique du Nord se sont formées en résistance aux sociétés hiérarchiques de construction de monticules de Hopewell, et des recherches récentes semblent le confirmer. Ce que d'autres avaient interprété comme des ethnies ahistoriques était le résultat final de mouvements politiques.
Les cosaques qui ont habité les frontières russes fournissent un autre exemple de ce phénomène. Leurs sociétés ont été fondées par des personnes fuyant le servage et d'autres inconvénients de l'oppression gouvernementale. Ils ont appris l'équitation et ont développé des compétences martiales impressionnantes pour survivre dans l'environnement frontalier et se défendre contre les États voisins. Finalement, ils en sont venus à être considérés comme une ethnie distincte jouissant d'une autonomie privilégiée, et le tsar auquel leurs ancêtres ont renoncé les a recherchés comme alliés militaires.
Selon le politologue de Yale, James C. Scott, tout ce qui concerne ces sociétés - des cultures qu'elles pratiquent à leurs systèmes de parenté - peut être lu comme des stratégies sociales anti-autoritaires. Scott documente les tribus des collines de l'Asie du Sud-Est, une agglomération de sociétés existant sur un terrain accidenté où les structures étatiques fragiles sont gravement désavantagées. Pendant des centaines d'années, ces peuples ont résisté à la domination de l'État, notamment aux fréquentes guerres de conquête ou d'extermination de l'empire chinois et aux périodes d'attaques continues des esclavagistes. La diversité culturelle et linguistique est exponentiellement plus grande dans les collines que dans les rizières des vallées contrôlées par l'État, où la monoculture est prédominante. Les habitants des collines parlent souvent plusieurs langues et appartiennent à plusieurs ethnies. Leur organisation sociale est propice à une dispersion et à une réunification rapides et faciles, leur permettant d'échapper aux agressions et de mener une guérilla. Leurs systèmes de parenté sont basés sur des relations qui se chevauchent et qui sont redondantes, ce qui crée un réseau social solide et limite la formalisation du pouvoir. Leurs cultures orales sont plus décentralisées et plus souples que les cultures lettrées voisines, dans lesquelles le recours à l'écrit encourage l'orthodoxie et donne un pouvoir supplémentaire à ceux qui ont les moyens de tenir des registres.
Les habitants des collines ont une relation intéressante avec les États voisins. Les habitants des vallées les considèrent comme des "ancêtres vivants", même s'ils se sont formés en réponse aux civilisations des vallées. Ils sont post-étatiques, et non pré-étatiques, mais l'idéologie de l'État refuse de reconnaître une telle catégorie comme "post-étatique" parce que l'État se suppose être le sommet du progrès. Les sujets des civilisations de la vallée se sont souvent "dirigés vers les collines" pour vivre plus librement ; cependant, les récits et les mythologies des civilisations chinoise, vietnamienne, birmane et d'autres civilisations autoritaires au cours des siècles qui ont précédé la Seconde Guerre mondiale semblent avoir été conçus pour empêcher leurs membres de "retourner" vers ceux qu'ils percevaient comme des barbares. Selon certains spécialistes, la Grande Muraille de Chine a été construite autant pour empêcher les Chinois d'entrer que pour empêcher les barbares de sortir. Pourtant, dans les civilisations de la vallée de la Chine et de l'Asie du Sud-Est, les mythes, la langue et les rituels qui pourraient expliquer ces défections culturelles faisaient cruellement défaut. La culture a été utilisée comme une autre Grande Muraille pour maintenir ces fragiles civilisations unies. Pas étonnant que les "barbares" aient abandonné la langue écrite au profit d'une culture orale plus décentralisée : sans documents écrits et sans une classe spécialisée de scribes, l'histoire est devenue un bien commun, plutôt qu'un outil d'endoctrinement.
Loin d'être un progrès social nécessaire que les gens acceptent volontiers, l'État est une imposition que beaucoup de gens tentent de fuir. Un proverbe birman le résume bien : " Il est facile pour un sujet de trouver un seigneur, mais difficile pour un seigneur de trouver un sujet. " En Asie du Sud-Est, jusqu'à récemment, le but premier de la guerre n'était pas de s'emparer d'un territoire mais de capturer des sujets, car les gens couraient souvent vers les collines pour créer des sociétés égalitaires. [5] Il est ironique que nous soyons si nombreux à être convaincus que nous avons un besoin essentiel de l'État, alors qu'en fait c'est l'État qui a besoin de nous. »
Peter Gelderloos, Barcelone, décembre 2008.
NOTES :
[1] Dmitri M. Bondarenko and Andrey V. Korotayev, Civilizational Models of Politogenesis, Moscow : Russian Academy of Sciences, 2000.
[2] Harold Barclay, People Without Government : An Anthropology of Anarchy, London : Kahn and Averill, 1982, p. 98.
[3] Christopher Boehm, “Egalitarian Behavior and Reverse Dominance Hierarchy,” Current Anthropology, Vol. 34, No. 3, June 1993.
[4] Les victoires du mouvement et l'échec du FMI et de la Banque mondiale sont argumentés par David Graeber dans "The Shock of Victory," Rolling Thunder no. 5, Spring 2008.
[5] Les paragraphes concernant le peuple des collines et l'Asie du Sud-Est sont basés sur James C. Scott, "Civilizations Can't Climb Hills : A Political History of Statelessness in Southeast Asia", conférence à l'université de Brown, Providence, Rhode Island, 2 février 2005.
- SOURCE : Bibliothèque Anarchiste
★ L'anarchie fonctionne - Socialisme libertaire
" Rage, the Flower thrower " de Banksy, Jérusalem - 2003. ★ Peter Gelderloos : extraits de L'anarchie fonctionne (Anarchy Works, 2010). " ★ L'anarchie ne fonctionnerait jamais. L'anarchisme es...
https://www.socialisme-libertaire.fr/2023/02/l-anarchie-fonctionne.html
★ L'ANARCHIE FONCTIONNE ★ Peter Gelderloos : extraits de L'anarchie fonctionne.